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Menos y Más
menos carne y más verdura
menos sal y más vinagre
menos azúcar y más fruta
menos comer y más masticar
menos abrigarse y más bañarse
menos palabras y más actuar
menos deseos y más hacer por los demás
menos preocuparse y más dormir
menos ir en coche y más andar
menos enfadarse y más reir
Sólo esto
Llueve y estoy mirando la lluvia. Qué simplicidad! Nunca creí que el mundo y yo llegáramos a este punto de acuedo.
La lluvia cae no porque me necesite y yo la miro no porque necesite de ella. Pero nosotras estamos tan juntas como el agua de lluvia está ligada a la lluvia. Y no estoy agradeciendo nada.
Si después de nacer no hubiera tomado, involuntaria y forzadamente, el camino que tomé, yo habría sido siempre lo que realmente estoy siendo: una campesina que está en un campo donde llueve. Sin siquiera dar las gracias a Dios o a la Naturaleza. La lluvia tampoco da las gracias. No hay nada que agradecer por haberme transformado en otra. Soy una mujer, soy una persona, soy una atención, soy un cuerpo mirando por la ventana. Del mismo modo la lluvia no está agradecida por no ser una piedra. Ella es la lluvia. Tal vez sea éso lo que se podría llamar "estar vivo". No es más que ésto, sólo esto: vivo.
("Silencio", Clarice Lispector)
Ayer me preguntaron qué significaba el zagu
Por qué forma una cruz al extenderlo en la forma que se hace?.
Vale que si me pongo tonta puedo responder: "pues para que el kesa no roce la tierra". Pero yo sé que hay más. Aunque con éso normalmente sea suficiente.
Y no tuve ni un guisante de idea excepto que es geometría sagrada y que creo que algo habla sobre el mundo intermedio.
Me fastidia, la verdad, usar cosas y no saber qué hago. Lo único que me alivia es la certeza de que están construidas respecto al Orden. Sé que todo cuanto se hace dentro de un dojo está de acuerdo con el Orden y por lo tanto nos "ordena" a cada uno de nosotros. (Vale sustituir Orden por Tao)
Como esto lo escribo en un lugar escondido de la red donde pocos llegan, al menos no escandalizo demasiado ni siembro dudas a lo tonto. Sólo a los más temerarios y ellos pueden con ésto y con menos. También con más.
Que ya entiendo yo que, aparentemente, puede que no sea de mucho interés saber por qué no se accede al altar directamente, de frente y a derecho. O por qué no puedo circular por el dojo en sentido contrario a las agujas del reloj. O por qué no puedo "cortar", pasando, el espacio ante el altar. O por qué en la ceremonia tras el zazen no usamos las velas, ya con llama, para encender el incienso. O por qué en las sesshines los monjes se arrodillan sobre el zagu al quitarse el kesa y doblarlo de forma ritual. No tengo ni idea de la arquitectura del kesa y no me vale que me digan que tan solo es una técnica para concentrarse. Imagino qué significan los "sellos" pero no tengo ninguna seguridad. ¿Y "el campo de diamantes"?... y muchas más cosas.
Que luego dicen que nos enredamos mucho la cabeza y puede que hasta tengan razón pero... ¡que soy occidental! que parece que no se enteran. Que aquí tenemos claro qué significa que la Inmaculada ponga su pie sobre la Serpiente pero que no tenemos ni idea de por qué Kannon tiene tantos brazos...
Los maestros hablan sobre el kesa
(extraído de http://www.eabweb.arrakis.es/Textos/Japon/Japon.html)
"La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos". Esta prenda de vestir es el kesa. En escritos anteriores vimos que la naturaleza de El Buda es la madreperla de las defensas. Ahora nos enteramos de que la naturaleza de Buda también es el kesa.
Un día un una persona cualquiera me preguntó por el significado de el kesa. Cuando le respondí, "el kesa es algo que no está claro", ésta me miró como si yo estuviera diciendo disparates. Pero realmente el kesa es algo indefinido, tanto en su apagado color (el color indefinido de las ruinas o los harapos) como en sus medidas, que no obedecen ninguna regla exacta realmente. Su color y sus medidas no tienen apariencia exterior. Por esta razón ha sido llamado La Prenda de Vestir del Arrozal de La Felicidad Ilimitada.
Se dice que el kesa de Shakyamuni midió diez pies y una pulgada, y que el de Maitreya mil pies. Es ni grande ni pequeño, pero sin apariencia. Realmente es muy extraño.
El kesa es el símbolo de la substancia de La Ley de El Buda, la prenda de vestir de "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes". El Cielo y La Tierra, El Universo Entero, son Un Único Kesa. Ningún mundo existe aparte del kesa. No caemos al infierno o nos elevamos al cielo, no vamos a ningún lugar, venimos de la nada. Sólo hay Un Kesa. Los pueblos de Kioto y Nara fueron colocados en los estampados de un kesa. "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos". Usar el kesa es algo que nos debemos a nosotros mismos.
El Príncipe Shotuku, quien introdujo el Budismo a Japón, usó el kesa para manejar los asuntos de estado y para comentar sobre Los Tres Sutras del Mahayana. El Emperador Shomu también lo usó para gobernar. Las generaciones de emperadores han tenido fe en el kesa. Era lo mismo en el mundo de los guerreros: Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen y Uesegi Kenshin, todos ellos se beneficiaron de las virtudes infinitas de el kesa. Llevar el kesa y transmitir el kesa es la felicidad suprema de la humanidad. Las personas que piensan que éste es sólo una carga de formalismo estrecho, son los juguetes de su mal karma. Pero aquellos que se regocijan en llevar el kesa tienen sus acciones llenas de felicidad.
La gran felicidad que el kesa trae del Universo Entero, fue mejor expresada por Daichi Zenji:
(Fuente: Boletín Zen Nº 65. AZI París. Compilado por Raphaël Triet. )
La Práctica de el kesa.
"Llevar el kesa, practicando Zazen, recibir la ordenación, es la felicidad más grande. Esta es la razón más noble para nuestra vida en la tierra, la etapa final". (Kodo Sawaki )
El kesa y El Zazen.
El kesa y el Zazen son como las dos alas de un pájaro.
El kesa es el símbolo de la fe en El Zazen, y la práctica de El kesa es la prueba de El Zazen. (Taisen Deshimaru)
No es sólo una prenda vestir, el propio kesa es El Zazen. Es la Túnica del Zazen y la Túnica de la Verdadera Práctica del Zen. Desde la época de Shakyamuni, todos los maestros que han recibido la transmisión, han respetado, han llevado, han enseñado y han pasado por el kesa. El gusto por el Zazen, es nada misterioso o místico, pero es una parte natural de nuestra práctica diaria.
Algunos podrían decir que el kesa realmente no es importante: "Es un formalismo, es innecesario, el Zazen por sí solo es suficiente, yo no necesito llevarlo". Y por supuesto si alguien puede hacer Zazen sin un kesa, éste no es absolutamente necesario. Pero sin el kesa, el Zazen se convierte sólo en un método de entrenamiento de mente-cuerpo, no en una verdadera religión. Para aquellos que buscan el Camino, el kesa tiene un gran valor.
Llevando el kesa y haciendo Zazen, inconscientemente; naturalmente; automáticamente, nosotros podemos recibir los grandes méritos de el Camino Verdadero. Cualquiera puede llevar el kesa, y si es el Gran Kesa o el rakusu (mini kesa), los méritos son los mismos. Éste nos protege como protege a el Camino mismo.
Tradicionalmente el kesa (el funzo), fue cosido de harapos que fueron inservibles para el mundo social. Es un símbolo de cómo lo peor se puede transformar en lo más grande, a través de el kesa, a través de el Zazen.
La Práctica de Llevar el kesa.
Quien lleva el kesa no está separado de el Camino. Cuando nosotros llevamos el kesa, no estamos guiados por nosotros mismos, estamos guiados por la práctica, estamos guiados por el kesa. (Bárbara Kosen)
El kesa es la prenda de vestir más importante usada para el Zazen. Y siempre que sea posible, si tienea uno, lleva el Gran Kesa en el Zazen, en lugar del rakusu (especialmente durante la sesshin).
El rakusu también puede ser llevado para el Zazen. Pero así como la práctica de el Zen no está limitada a el Dojo, tampoco es el kesa. Durante el día, éste (el rakusu) debería llevarse tan a menudo como sea posible, para que la práctica de el Camino siempre esté presente en nuestras mentes. El rakusu es llevado especialmente durante el samu, durante la sesshin y cuando viajamos. Cuando nos quitamos nuestro rakusu, es para protegerlo. Se quita al comer (excepto durante la sesshin), al ir al baño, a las fiestas y para hacer samu que podría ensuciar o dañar el rakusu. Pero cuando vamos de viaje, usted puede guardarlo a lo largo del viaje.
Protege el Kesa.
"El kesa es el corazón de el Zen, es la médula de sus huesos". (Eihei Dogen )
El kesa no es una decoración o un accesorio para nuestra práctica. Es, con el Zazen, la esencia de la transmisión, la esencia de nuestra práctica. De modo que, los respetos que nosotros rendimos a el Kesa no son simples formalismos, pero son representativos de los respetos que nosotros rendimos a toda lakexistencia.
Cuando te pongas el kesa, ponlo siempre, primero, sobre la cabeza y canta el Sutra de el kesa tres veces, (así lo cantamos nosotros en el Dojo junto con los otros cada mañana). Al ponértelo, o quitártelo, desdóblalo o dóblalo, concéntrate completamente en los gestos correctos. Guárdalo en su envoltura en un lugar de respeto en su cuarto o en el dojo.
Usa el zagu para el sanpai, cuando lleves el Gran Kesa. Manténlo planchado y limpio (lavándolo cuando sea necesario por el método correspondiente). El kesa nunca toca la tierra por descuido.
Cosiendo El Kesa.
"De la misma manera que los puntos de el rakusu siguen uno al otro para formar una línea recta, nuestra concentración aquí y ahora en cada una de nuestras acciones forma una línea, recta y verdadera a través de nuestra vida" (Taisen Deshimaru)
"Si cosemos el kesa sin estudiar el método correcto, no habrá una correcta transmisión" (Dogen)
Si es posible, todos deberíamos coser un rakusu o un Gran Kesa siguiendo el verdadero método transmitido, en la práctica con la Sangha. Puedes coser uno para tí mismo, para el Templo, o para otro. Es el regalo más grande que puedes dar.
El color de el kesa es kasaya (color pálido). Tiene un color, no dispone de un color definido. Negro o marrón oscuro para bodhisattvas, y monjes, color más claro para kesas de nueve franjas y otros colores y colores más claros para kesas de maestros. Uno puede usar cualquier material, mientras que éste sea seleccionado sin uniones.
Respetamos el kesa contemporáneo así como respetamos el kesa cosido que nosotros llevamos. A partir del momento en que has escogido la tela, no permitas que el material toque la tierra. Guarda la tela pulcramente doblada en un lugar muy limpio, cuando no estés trabajando en ella. Y respeta el cuarto de costura como a un Dojo.
Y lo más importante, concéntrate completamente en cada puntada y en cada medida. Aunque sin forma, el kesa tiene una forma rigurosa. La actitud de mente es ¡punto! pai: Una puntada, un pai.
"El punto debería ser tan pequeño como sea posible, pero no es necesario que se vuelva una decoración. Lo que es importante es que usted mismo lo cosa, si está bueno o malo ese no es el problema". (Kodo Sawaki)
La Fe en El Kesa.
En el Zen, tenemos fe en el kesa. Aunque material, el kesa es infinito. Todos los maestros de la tradición respetaron totalmente el kesa.
Es más importante, la auténtica transmisión de el kesa y nos dice más acerca de el Dharma que todas las explicaciones de los Sutras. Nunca deberíamos olvidar esto.
El Kesa es El Hilo de El Zen. (Dogen)
La fe en el kesa no es algo de la mente, pero sí, una práctica del cuerpo. Y la comprensión profunda de el kesa, deviene solamente por la práctica larga y continuada.
El Kesa Por Kodo Sawaki Roshi
Cntro de Budismo Ch'an/Zen - Zhèng huò
Traducido por: Upasaka Zhèng huò
"La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos". Esta prenda de vestir es el kesa. En escritos anteriores vimos que la naturaleza de El Buda es la madreperla de las defensas. Ahora nos enteramos de que la naturaleza de Buda también es el kesa.
Un día un una persona cualquiera me preguntó por el significado de el kesa. Cuando le respondí, "el kesa es algo que no está claro", ésta me miró como si yo estuviera diciendo disparates. Pero realmente el kesa es algo indefinido, tanto en su apagado color (el color indefinido de las ruinas o los harapos) como en sus medidas, que no obedecen ninguna regla exacta realmente. Su color y sus medidas no tienen apariencia exterior. Por esta razón ha sido llamado La Prenda de Vestir del Arrozal de La Felicidad Ilimitada.
Se dice que el kesa de Shakyamuni midió diez pies y una pulgada, y que el de Maitreya mil pies. Es ni grande ni pequeño, pero sin apariencia. Realmente es muy extraño.
El kesa es el símbolo de la substancia de La Ley de El Buda, la prenda de vestir de "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes". El Cielo y La Tierra, El Universo Entero, son Un Único Kesa. Ningún mundo existe aparte del kesa. No caemos al infierno o nos elevamos al cielo, no vamos a ningún lugar, venimos de la nada. Sólo hay Un Kesa. Los pueblos de Kioto y Nara fueron colocados en los estampados de un kesa. "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos". Usar el kesa es algo que nos debemos a nosotros mismos.
El Príncipe Shotuku, quien introdujo el Budismo a Japón, usó el kesa para manejar los asuntos de estado y para comentar sobre Los Tres Sutras del Mahayana. El Emperador Shomu también lo usó para gobernar. Las generaciones de emperadores han tenido fe en el kesa. Era lo mismo en el mundo de los guerreros: Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen y Uesegi Kenshin, todos ellos se beneficiaron de las virtudes infinitas de el kesa. Llevar el kesa y transmitir el kesa es la felicidad suprema de la humanidad. Las personas que piensan que éste es sólo una carga de formalismo estrecho, son los juguetes de su mal karma. Pero aquellos que se regocijan en llevar el kesa tienen sus acciones llenas de felicidad.
La gran felicidad que el kesa trae del Universo Entero, fue mejor expresada por Daichi Zenji:
"Soy feliz en mi kesa,
serenamente poseo El Universo.
Yo me quedo o me marcho como él desea.
La pura brisa conduce a las nubes blancas"
Y en otro poema:
"Dondequiera que él va,
el caracol está en casa cuando muere.
No hay ningún mundo fuera de el kesa"
Cuando "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos", estamos en calma y despreocupados. Llevando El kesa, encontramos paz en ambos, en mente y cuerpo.
(Fuente: Boletín Zen Nº 65. AZI París. Compilado por Raphaël Triet. )
La Práctica de el kesa.
"Llevar el kesa, practicando Zazen, recibir la ordenación, es la felicidad más grande. Esta es la razón más noble para nuestra vida en la tierra, la etapa final". (Kodo Sawaki )
El kesa y El Zazen.
El kesa y el Zazen son como las dos alas de un pájaro.
El kesa es el símbolo de la fe en El Zazen, y la práctica de El kesa es la prueba de El Zazen. (Taisen Deshimaru)
No es sólo una prenda vestir, el propio kesa es El Zazen. Es la Túnica del Zazen y la Túnica de la Verdadera Práctica del Zen. Desde la época de Shakyamuni, todos los maestros que han recibido la transmisión, han respetado, han llevado, han enseñado y han pasado por el kesa. El gusto por el Zazen, es nada misterioso o místico, pero es una parte natural de nuestra práctica diaria.
Algunos podrían decir que el kesa realmente no es importante: "Es un formalismo, es innecesario, el Zazen por sí solo es suficiente, yo no necesito llevarlo". Y por supuesto si alguien puede hacer Zazen sin un kesa, éste no es absolutamente necesario. Pero sin el kesa, el Zazen se convierte sólo en un método de entrenamiento de mente-cuerpo, no en una verdadera religión. Para aquellos que buscan el Camino, el kesa tiene un gran valor.
Llevando el kesa y haciendo Zazen, inconscientemente; naturalmente; automáticamente, nosotros podemos recibir los grandes méritos de el Camino Verdadero. Cualquiera puede llevar el kesa, y si es el Gran Kesa o el rakusu (mini kesa), los méritos son los mismos. Éste nos protege como protege a el Camino mismo.
Tradicionalmente el kesa (el funzo), fue cosido de harapos que fueron inservibles para el mundo social. Es un símbolo de cómo lo peor se puede transformar en lo más grande, a través de el kesa, a través de el Zazen.
La Práctica de Llevar el kesa.
Quien lleva el kesa no está separado de el Camino. Cuando nosotros llevamos el kesa, no estamos guiados por nosotros mismos, estamos guiados por la práctica, estamos guiados por el kesa. (Bárbara Kosen)
El kesa es la prenda de vestir más importante usada para el Zazen. Y siempre que sea posible, si tienea uno, lleva el Gran Kesa en el Zazen, en lugar del rakusu (especialmente durante la sesshin).
El rakusu también puede ser llevado para el Zazen. Pero así como la práctica de el Zen no está limitada a el Dojo, tampoco es el kesa. Durante el día, éste (el rakusu) debería llevarse tan a menudo como sea posible, para que la práctica de el Camino siempre esté presente en nuestras mentes. El rakusu es llevado especialmente durante el samu, durante la sesshin y cuando viajamos. Cuando nos quitamos nuestro rakusu, es para protegerlo. Se quita al comer (excepto durante la sesshin), al ir al baño, a las fiestas y para hacer samu que podría ensuciar o dañar el rakusu. Pero cuando vamos de viaje, usted puede guardarlo a lo largo del viaje.
Protege el Kesa.
"El kesa es el corazón de el Zen, es la médula de sus huesos". (Eihei Dogen )
El kesa no es una decoración o un accesorio para nuestra práctica. Es, con el Zazen, la esencia de la transmisión, la esencia de nuestra práctica. De modo que, los respetos que nosotros rendimos a el Kesa no son simples formalismos, pero son representativos de los respetos que nosotros rendimos a toda lakexistencia.
Cuando te pongas el kesa, ponlo siempre, primero, sobre la cabeza y canta el Sutra de el kesa tres veces, (así lo cantamos nosotros en el Dojo junto con los otros cada mañana). Al ponértelo, o quitártelo, desdóblalo o dóblalo, concéntrate completamente en los gestos correctos. Guárdalo en su envoltura en un lugar de respeto en su cuarto o en el dojo.
Usa el zagu para el sanpai, cuando lleves el Gran Kesa. Manténlo planchado y limpio (lavándolo cuando sea necesario por el método correspondiente). El kesa nunca toca la tierra por descuido.
Cosiendo El Kesa.
"De la misma manera que los puntos de el rakusu siguen uno al otro para formar una línea recta, nuestra concentración aquí y ahora en cada una de nuestras acciones forma una línea, recta y verdadera a través de nuestra vida" (Taisen Deshimaru)
"Si cosemos el kesa sin estudiar el método correcto, no habrá una correcta transmisión" (Dogen)
Si es posible, todos deberíamos coser un rakusu o un Gran Kesa siguiendo el verdadero método transmitido, en la práctica con la Sangha. Puedes coser uno para tí mismo, para el Templo, o para otro. Es el regalo más grande que puedes dar.
El color de el kesa es kasaya (color pálido). Tiene un color, no dispone de un color definido. Negro o marrón oscuro para bodhisattvas, y monjes, color más claro para kesas de nueve franjas y otros colores y colores más claros para kesas de maestros. Uno puede usar cualquier material, mientras que éste sea seleccionado sin uniones.
Respetamos el kesa contemporáneo así como respetamos el kesa cosido que nosotros llevamos. A partir del momento en que has escogido la tela, no permitas que el material toque la tierra. Guarda la tela pulcramente doblada en un lugar muy limpio, cuando no estés trabajando en ella. Y respeta el cuarto de costura como a un Dojo.
Y lo más importante, concéntrate completamente en cada puntada y en cada medida. Aunque sin forma, el kesa tiene una forma rigurosa. La actitud de mente es ¡punto! pai: Una puntada, un pai.
"El punto debería ser tan pequeño como sea posible, pero no es necesario que se vuelva una decoración. Lo que es importante es que usted mismo lo cosa, si está bueno o malo ese no es el problema". (Kodo Sawaki)
La Fe en El Kesa.
En el Zen, tenemos fe en el kesa. Aunque material, el kesa es infinito. Todos los maestros de la tradición respetaron totalmente el kesa.
Es más importante, la auténtica transmisión de el kesa y nos dice más acerca de el Dharma que todas las explicaciones de los Sutras. Nunca deberíamos olvidar esto.
El Kesa es El Hilo de El Zen. (Dogen)
La fe en el kesa no es algo de la mente, pero sí, una práctica del cuerpo. Y la comprensión profunda de el kesa, deviene solamente por la práctica larga y continuada.
El Kesa Por Kodo Sawaki Roshi
Cntro de Budismo Ch'an/Zen - Zhèng huò
Traducido por: Upasaka Zhèng huò
Diminuta iluminación
Se me ha ocurrido que tan solo voy a hacerme cargo de mis intenciones y de mis actos. De lo que hay en el medio: pensamientos y sentimientos, pues mira, no.
Después de observarme cuidadosamente en el dojo, de estar atenta a la enseñanza que es la actividad del dojo en sí misma, me doy cuenta de que los pensamientos van y vienen como les parece bien. Si les presto aunque solo sea un poquito de atención, se ponen gordos y mandones y empiezan a producir sentimientos, los cuales hacen lo propio (imitando a sus padres, debe de ser). El caso es que al final me vuelvo pastosa y ya no sé ni por dónde me ando.
Pero de lo que sí estoy segura es de mi intención y, a partir de ahí, lo que sí puedo decidir es qué hago y cómo lo hago. Por eso: respondo, y tan sólo ante mi propia conciencia que es la que sabe más y la que más severamente me juzga, de mi intención y de mis actos. No me hago cargo de lo que otros puedan interpretar tampoco. Sin fastidiar, claro.
Y punto ;-) Bueno, y punto no porque seguro que vuelvo a este tema.
Después de observarme cuidadosamente en el dojo, de estar atenta a la enseñanza que es la actividad del dojo en sí misma, me doy cuenta de que los pensamientos van y vienen como les parece bien. Si les presto aunque solo sea un poquito de atención, se ponen gordos y mandones y empiezan a producir sentimientos, los cuales hacen lo propio (imitando a sus padres, debe de ser). El caso es que al final me vuelvo pastosa y ya no sé ni por dónde me ando.
Pero de lo que sí estoy segura es de mi intención y, a partir de ahí, lo que sí puedo decidir es qué hago y cómo lo hago. Por eso: respondo, y tan sólo ante mi propia conciencia que es la que sabe más y la que más severamente me juzga, de mi intención y de mis actos. No me hago cargo de lo que otros puedan interpretar tampoco. Sin fastidiar, claro.
Y punto ;-) Bueno, y punto no porque seguro que vuelvo a este tema.
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