Un padre

 

Hoy por la mañana ha abandonado esta vida el padre de nuestra Ane, que se queme  incienso en el dojo.
 

¿Qué te-me-nos pasa?

      

Una vez le preguntaron a un hombre qué tenía dentro que parecía tan contento y en paz.

El hombre preguntó a su vez a quien le hacía la pregunta qué tenía dentro que parecía tan inquieto y desanimado.

Aquel que no tiene nada dentro siempre está feliz.

Aquel que tiene muchos deseos nunca sale de su miseria.

(Un apunte: que no es lo mismo "deseo" que apego al objeto del deseo. Por si acaso tenemos la tentación de eliminar la ilusión -no ilusión como ignorancia, sino como motivación- en cuyo caso y según Deshimaru por ejemplo, estamos como muertos.

Supongo que es cosa de ir aprendiendo a discernir de qué debemos vaciarnos, despacio, de cosa en cosa y a lo mejor al final somos vacío y por eso mismo nos cabe todo. Eso me han dicho y yo lo creo.)
 

Gran sesshin, Comando!!

   

Organizar una sesshin no es nada fácil, es un derrame de ilusión y esfuerzo, un vaciarse gratis del todo en otros (mushotoku, para los amigos). Y ésta ha sido tan bonita, tan abundante de ternura y espacio para respirar y meter la pata que nuevamente y también como siempre

Gasshô

................. por la crema de calabaza con pipas de girasol y el cuscus a la llegada después de un viaje largo y duro en el que a juan carlos (un héroe de la resistencia y la voluntad al volante) al final se le cruzaban las rayas de la carretera, los abrazos y "vernos las caras", la coliflor, la pasta, la sopa, la ensalada, las guenmai, la tarta de manzana, el suntuoso aperitivo, las infusiones que serenaron el alma y la noche, el café, el ikebana, el mercadillo, las camisetas, las "chapas" deliciosas, creativas e iconoclastas en el  más puro estilo Zen y un Tenzo Kyokun que es el mejor que he leído en mi vida, el lugar, el dojo dulce y amable, las palabras de cariño y preocupación para cada uno de los acogidos.

Y una camiseta que he recibido como un tesoro y que no voy a tener, por más que me esfuerce, palabras para agradecer.

Y por las relaciones dhármicas reconocidas, los amigos espirituales que decía poveda.... otro gran tesoro.....

Mañana  sabré decir más. Hoy, muy en serio, me duermo agradecida. Y en paz.

Consta en vuestro "haber" y en mi "debe".

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Hoy es el mañana de ayer y

esto dijo unsui  (http://nube-agua.blogspot.com/) en un comentario por ahí abajo a propósito de otra entrada:

[...] el amor debe ser incondicional, para que sea Amor. Si está basado en condiciones... es otra cosa diferente que llamamos igual. Los griegos, eran más espabilaos y para evitar malos entendidos utilizaban diferentes nombres: "Eros", era una mera atracción física, que no está mal (¡ni mucho menos!), pero ahí se queda. El ego desea y punto. "Phileo" era un amor con base "contractual". Es decir te amo, a cambio de que tu me ames. Amor fraterno. El ego, haciendo trueques. "Ágape", el amor que transciende la atracción física y el amor condicional de Phileas. Es total, no pone condiciones. El ego ha sido transcendido [...]

Ha sido lo más parecido a un ágape.

Por último dejo el poema de Ryôkan, bellísimo en forma y fondo, que Rafu recordó en uno de los kusen (por cierto, sin desperdicio y que espero que alguien haya registrado de alguna forma y lo publique en donde sea):



Decís que mis poemas son poemas

Mis poemas no son poemas.

Cuando entendáis que mis poemas no son poemas,

podremos empezar a hablar de poesía.

 

Kyosaku

 
Sé que tiene mala pinta eso de que te suelten un golpe en cada hombro así como si te nombraran Caballero pero a lo bruto y, en algunas escuelas, sin siquiera pedirlo ni decir "esta boca es mía".

Pero qué bien sienta cuando se tiene la mente hecha un embrollo y el cuerpo se rebela como solamente él sabe hacerlo: mandando.

Descarga y elimina, coloca y ordena. Debe ser por eso que se pide haciendo gasshô y se agradece con otro aunque en el video por más que el pobre Deshimaru dice: "gasshô, gasshô"....

Es la espada del despertar, reposando en el altar hasta el momento de usarla para cortar, de raíz y por lo sano... como lo del nudo gordiano, para entendernos.

Comentarios de Dôgen sobre el ego

   

  

Para estudiar la Vía es preciso despojarse del yo individual. Se pueden estudiar más de mil sutras y más de diez mil comentarios que aún así, si uno no suprime esta atadura, acabará por caer en la fosa de los demonios.

Cierto maestro dijo antaño: "Si no os habéis hecho con el espíritu ni con el cuerpo de la Ley, ¿cómo esperáis convertiros en budas o en patriarcas?". 

Liberarse del yo implica lanzar el cuerpo y el espíritu al gran océano de la Ley del Buda y practicar de acuerdo con ella, sin tener en cuenta los esfuerzos y sufrimientos que ello quizá conlleve. Es posible que en algún momento os sintáis humillados al veros obligados a mendigar vuestro alimento, pero, mientras penséis así, no estáis en disposición de conocer la Ley del Buda.

Olvidad todos los prejuicios mundanos y estudiad la Vía, remitiéndoos únicamente a la doctrina. De la misma manera, si os subestimáis pensando que no estáis a la altura de la Ley, significa que seguís conservando cierto apego a vuestro yo.

Tomar en consideración las opiniones de los demás y el modo en que puedan reaccionar está en el origen del apego a uno mismo. Estudiad y practicad la Ley del Buda. No tengáis nunca en cuenta la opinión de los demás (Shôbôgenzô Zuimonki, V, 9).

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Son muchos los que en la actualidad confiesan que las palabras de tal o cual maestro no les gustan. Es una equivocación pensar de este modo. No acabo de comprender lo que quieren decir con esto. ¿Acaso las enseñanzas sagradas son falsas porque ellos las imaginaban de otra forma? Eso es algo completamente estúpido. ¿O es que las palabras del maestro no concuerdan en todo punto con sus opiniones? Entonces ¿para qué va a consultarle? ¿O se basan más bien en sus apreciaciones subjetivas? En tal caso son esclavos de las ilusiones y pensamientos erróneos que existen desde que el mundo es mundo.

La clave del estudio de la Vía estriba en seguir al pie de la letra las palabras del maestro o los principios de la enseñanza sagrada, incluso en el caso de que no concuerden con lo que uno cree, rechazando los caminos basados en el yo individual e intentando enmendarse. Sólo de esta manera podréis estudiar la Vía.

Hace tiempo uno de mis compañeros, con muy alta opinión de sí mismo, fue a visitar a un maestro iluminado que le dijo: "Nunca podrás comprender el Espíritu si tu propio espíritu es diferente". Pero él permaneció apegado a sus propios puntos de vista y perdió su vida en vano, sin llegar a acceder jamás a la Ley del Buda. Observándole a él yo fui capaz de comprender que había que enfocar de otro modo el estudio de la Vía.

Desde ese momento, me esforcé en seguir las palabras del maestro y en profundizar en la doctrina. Más tarde, leyendo los sutras, encontré en uno de ellos esta frase: "Para estudiar el budismo es necesario abandonar las formas de pensamiento propias de los tres mundos" (en sánscrito Triloka: las tres esferas de la existencia que constituyen el sâmsara, es decir, el mundo de la forma, el mundo de la ausencia de forma y el mundo espiritual) . Así comprendí verdaderamente que no debía conservar mis antiguos modos de entender las cosas y que tenía que continuar corrigiéndome.

Uno de nuestros clásicos ha dicho también: "Los consejos sinceros hacen daño a los oídos". Es cierto que los buenos consejos que se os suelen dar no son gustosos de oír, pero, por desagradables que sean, si os esforzáis en seguirlos, finalmente saldréis beneficiados (Shôbôgenzô Zuimonki, V, 13).