Muchas más veces de las convenientes mis neuronas hacen asociaciones cuánticas casi incomprensibles para mí y del todo incomprensibles para casi todos. Ésta es una de esas ocasiones.
El caso es que Roberto Poveda (Huellas del Zen) comentó en la entrada anterior Los Sin Nombre (Anónimos):
Ya en el Dhammapada uno de los textos mas esclarecedores y antiguos del budismo antiguo (valga la redundancia) podemos leer:
«Si para practicar uno encuentra a un amigo
prudente, sabio y de buena conducta,
atento y feliz, superará todos los problemas,
viviendo con él.
Si para practicar uno no encuentra a un amigo
prudente, sabio y de buena conducta,
que sea como un rey que abandona el país conquistado,
o como un elefante que se pasea solitario en el bosque.
Es mejor vivir solo.
No hay amistad con un tonto.
Evitando el mal y libre de preocupaciones,
es mejor, como un elefante, pasearse solo en el bosque"
Es una suerte si uno puede encontrar una buena shanga, pero si no se tiene esa suerte hay que continuar solo, y, de todas formas, nadie puede hacer zazen por nosotros, más que nosotros mismos."
..... y recordé un correo que recibí de la más pequeña de todas mis hijas, (¡como si tuviera más de dos!) por sobrenombre Libertad. Éste que me encanta. No es que tenga que ver del todo con lo que comenta Roberto, pero algo sí.
17 pensamientos +:
La práctica en grupo a mi modo de ver ayuda en dos direcciones: facilita la motivación y crea una energía de la que se nutren todos. Esta energía en movimiento es importante, potencia la propia energía corporal que abre canales. En el taoísmo el trabajo energético es previo y la meditación es más fácil en solitario. La práctica en grupo puede ser dependiente, este es el inconveniente que veo.
Un abrazo y gracias por tu magnífico trabajo
Jesús
El perro soluciona pronto sus problemas, me ha encantado.
Cuando no tenemos con quien, nosotros mismos podemos ser autosuficientes, ya nos lo ha demostrado el perro :)
Sin embargo, si hasta nuestras neuronas trabajan en grupo para así aportarnos conocimiento, nosotros mismos necesitamos de los demás para llegar a ser algo, para el fluir de energía y conocimiento. Algo tiene sentido y significado por las relaciones entre sus partes y no es reducible a las partes en sí.
Salud y III ^^
Tengo un perro como GRAN Maestro, ESTRELLA. Tanto buscar...! :))))
Sí señor, Salud y III, eso que señalas es la cuestión (según yo).
También para ti: ^^
Está claro que somos dependientes. Pero me parece que te refieres a otro estilo de dependencia más dependiente de la justa y necesaria, Jesús. Y creo que tienes razón en ese sentido. Sí.
Una conversación interesante que un día de éstos podríamos montar entre el qi gong y el dojo.
¿Me felicitas tú por un "magnífico trabajo"? ¿tú? :)))))
Tener una buena shanga es una bendición...
Gracias musgo
Un abrazo
Me ha encantado el perrito muy muy listo jaja.
(penita por la campanita)
Cuando "Todo es uno"
¿Es posible fisicamente practicar solo?
Cuando "Todo es uno"
¿Es posible fisicamente practicar en grupo?
¿No es una fantasía de nuestro ego el hecho de creer que practicamos solos o de que practicamos en grupo?
Toni
Sí, es una fantasía. Por eso cada vez están más vacios los Dojos.
Vacio es el estado natural de un Dojo.
Toni
Y el de su cuenta corriente.
Se puede meditar sólo, acompañado y ambas cosas a la vez. Es indiferente.
Un DOJO no es solamente un lugar de meditación, sino un lugar de la Vía. Esto quiere decir que es un lugar donde se debería transmitir el Dharma; meditando, hablando, estudiando los Sutras y comportándose como hay que comportarse. Para eso se forman los responsables de un Dojo y esa es su responsabilidad como monjes y boddhisatvas: Transmitir el Dharma.
Y los Dojos se vacían por varias razones, cada cual sabrá la suya.
Godo Guasaki
Con los últimos comentarios acerca de porque se vacían los Dojos, no puedo evitar cuestionarme que a lo mejor la pregunta no es "¿Por qué se vacían los Dojos?" y en su lugar, la pregunta importante sería:
¿Por qué con una sóla persona se llena un Dojo?
Porque allí donde hay un Hombre-Mujer de la Vía hay un Lugar de la Vía. Y punto. ¿Podemos continuar?
El Musgo hace "cuerpo doctrinal" (y pide disculpas por utilizar este término un tanto proscrito) con casi todos los comentarios a esta entrada. Casi.
Como ane, no puedo por menos que señalar la belleza y profundidad de casi todos los comentarios. Casi.
Más personalmente todavía, en uno u otro momento he compartido y defendido la posición de todos los comentarios. De todos.
Como siempre, gasshô ante el esfuerzo de escribir "en voz alta". De todos.
La cuestión no creo que sea sentarse solo o no, esto es en muchos casos circunstancial. Creo que es más bien hacer zazen, o solo pensar que hacemos zazen. Si de verdad hacemos zazen lo abrazamos todo, todas las existencias, todo lo que sucede es parte de nuestra vida, haya alguien más sentado junto a nosotros o no.
Los chinos para vacuidad usan el término ku que también quiere decir cielo, el espacio que todo lo abarca.
Si alguien quiere leer el testimonio de un practicante solitario, que solo aceptó a un unico discípulo en su vida y después de hacerselas pasar canutas, compañero de Uchiyama y discípulo de Kodo Sawaki, de quién recibio la trasmisión del dharma, puede encontrarlo aquí La vía de los patrircas
¿Cómo practicaba, de forma solitaria o con todo el universo?
Depende de hasta dónde tenga desarrollada y consolidada la percepción de los muchos mundos y de la Realidad que no excluye nada.
En mi caso, algún destello que se ha presentado y desvanecido como una estrella fugaz. Suficiente para continuar "poniéndome a tiro" y disponible. Hasta ahí llego :)
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